İranda Qorxu Kültürü və Statistikanın Doğruluğu,

İranda Qorxu Kültürü və Statistikanın Doğruluğu, #OğuzTürk Cəmiyyətdə məlumat və statistikanın dəqiqliyi vətəndaşların sahib olduğu azadlıq səviyyəsindən çox asılıdır. İranda olduğu kimi, yüksək təzyiq olan ölkələrdə doğru məlumatın toplanması və etibarlı statistikanın yaradılması çox çətindir. Bu məqalə, İranda qorxu və təzyiq mədəniyyətinin məlumatın və statistikanın dəqiqliyinə necə təsir etdiyini izah edir, İranı sərt fars-şiə apartheid rejiminin nümunəsi kimi təqdim edir. İran fərdi azadlıqlar, dini azadlıqlar və qeyri-fars etnik qrupların hüquqlarının geniş şəkildə təzyiq altına alınması ilə tanınır. İranda təxminən bir əsrdir ki, Fars rejimi Cənubi Azərbaycan və digər qeyri-fars əraziləri işqal edir. Rejim siyasi, sosial və mədəni fəaliyyətlər də daxil olmaqla həyatın bütün sahələrinə ciddi nəzarət edir. Qaşqay türkləri, Azərbaycan türkləri, kürdlər, bəluçlar, türkmənlər və ərəblər kimi qeyri-fars kimliklərinə malik şəxslər dil, mədəniyyət və siyasi hüquqlarına məhdudiyyətlər də daxil olmaqla sistematik ayrı-seçkilik və təzyiqlə üzləşirlər. İranda qeyri-fars etnik qruplar ciddi təzyiqlərlə üzləşirlər, xüsusilə də öz dillərində təhsil almaq hüququnun inkar edilməsi ilə. İran rejimi bu dillərin məktəblərdə istifadə edilməsinə məhdudiyyətlər qoyur, bir çox qeyri-fars uşaqlarının öyrənməyə və fars dilində təhsil almağa məcbur edir – bu dil onlara tanış olmayan və işğalçının dilidir. Ədalətə çatmaq məsələsi də İranda qeyri-fars etnik qruplar üçün böyük problemdir. İran məhkəmə sistemi çox vaxt azlıqlara qarşı qərəzlidir, ədalətsiz məhkəmələr, əsassız həbslər və hüquqi prosesdə ayrı-seçkiliklə bağlı çoxsaylı məlumatlar mövcuddur. Qeyri-farslar və qeyri-şiələr hüquqi təmsilçilik əldə etməkdə böyük çətinliklərlə üzləşirlər və fars-şiə həmkarları ilə müqayisədə daha ağır cəzalarla üzləşirlər. Bundan əlavə, İran rejimi Cənubi Azərbaycan, Əl Əhvaz, Bəlucistan və digər bölgələrin təbii sərvətlərini bu icmalara olan ekoloji təsirini nəzərə almadan talan etməkdə ittiham olunur. Qeyri-farslar təbii sərvətlərinin necə istifadə ediləcəyinə dair az təsir göstərirlər, bu da ətraf mühitin deqradasiyası və bu bölgələrdə bir çoxlarının dolanışıq itkisiylə nəticələnir. İranda qorxu kültürü və təzyiq mədəniyyəti məlumatın və statistikanın dəqiqliyini ciddi şəkildə pozur. Vətəndaşlar öz həqiqi inanclarını və fikirlərini ifadə etməkdə ümumiyyətlə çəkinirlər, xüsusən də siyasət, din və etnik mənsubiyyət kimi həssas mövzularda, hakimiyyət orqanlarından qisas alma qorxusundan dolayı. Bu məlumat toplama prosesinə olan ümumi etimadsızlıq İranda toplanan məlumatların etibarlılığını zəiflədir. Nəticədə, İrandakı etnik təzyiq, sosial, dini və ya siyasi baxışlar və sosial münasibətlərlə bağlı məlumatlar diqqətlə şərh edilməlidir, çünki bu, əhalinin həqiqi duyğularını dəqiq əks etdirmir. İranın təzyiqi, xüsusən də işğal altındakı Cənubi Azərbaycanda və onun əhalisi arasında, məlumatın sərbəst axınına maneə törədən və rejim və ya digər qurumlar tərəfindən toplanan statistikanın dəqiqliyini təhrif edən qorxu mühiti yaradır. Cənubi Azərbaycanın müstəqilliyi və demokratik hökumətin qurulması yalnız etibarlı statistikalar təmin edərək siyasi baxışlar, dini mənsubiyyət və digər mühüm məlumatlar haqqında etibarlı və şəffaf məlumatlar təqdim edəcək. Mənim fikrimcə, İran cəmiyyətdə məlumatın və statistikanın dəqiqliyinə təzyiqin necə təsir edə biləcəyinə dair açıq bir nümunədir. İranda qeyri-fars və qeyri-şiə kimliklərinə malik şəxslər, Bəhai'lər, müxtəlif dini qruplar, qadınlar, ateistlər, inanclılar, sünnilər və İslamın, xristianlığın, yəhudiliyin və digər dinlərin müxtəlif məzhəblərini hədəf alan çoxölçülü və çoxqatlı təzyiq, fikir və fikirlərin sərbəst ifadəsinə mane olan bir qorxu mühiti yaradır. Təzyiqin məlumat və statistikalar üzərindəki təsirini anlamaq, İran kimi ölkələrdən gələn məlumatların şərhi üçün və təzyiqçi mühitlərdə toplanan məlumatların məhdudiyyətlərini tanımaq üçün vacibdir. #OğuzTürk

İran’da Seçim Manipülasyonu ve Güney Azerbaycan،

İran’da Seçim Manipülasyonu ve Güney Azerbaycan، #OğuzTürk Neredeyse bir asırdır, Güney Azerbaycan İran işgali altında kalmış ve Türk kimliğini silme çabalarına maruz kalmıştır. Bu yazıda , tarihsel bağlamı, Azerbaycan ve Türklük kimliğini ortadan kaldırma politikalarının etkilerini ve İran'daki siyasal dinamikleri, baskı aracı olarak seçimleri ve bu durumun Güney Azerbaycan bağımsızlık hareketi üzerindeki etkilerini incelemeğe çalışacağım. İran’ın Güney Azerbaycan’ı işgali, bölge için önemli bir egemenlik ve kimlik kaybına neden olmuştur. Son yüz yıl boyunca, İran hükümeti Azerbaycansızlaştırma ve Türksüzleştirme politikalar izlemiş, özellikle son 45 yılda sözde İslam hükümeti altında bu politikaları yoğunlaştırmıştır. Bu politikalar, kültürel soykırım ve çevresel yıkıma yol açmış, Urmiye Gölü'nün yok edilmesi gibi olaylarla tarım yapılamaz hale gelen topraklar, Güney Azerbaycan halkının doğal kaynakları ve mirasından mahrum bırakılmasına sebep olmuştur. İran İslam Cumhuriyeti, kendini cumhuriyet olarak sunan bir otoriter teokrasi olarak çalışmaktadır. Bu seçimler, rejimi meşrulaştırmak için tasarlanmış olup, gerçek siyasal değişimi sağlamaktan uzaktır. Yüce dini lider Hamenei ve ekibi tüm önemli kararları almakta, seçim sürecini anlamsız hale getirmektedir. Tarihsel olarak, halk tarafından seçildiği iddia edilen on üç cumhurbaşkanının tamamı görevden alınmış, öldürülmüş veya kaçmıştır, yalnızca yüce dini lider Hamenei hariç. Bu durum, İran demokrasisinin yüzeysel doğasını vurgulamakta, devletin kontrolü elinde tutmak için sahte bir ikilik yaratmaktadır. Helikopter kazasında İran cumhurbaşkanının ölümünün ardından yapılan son seçim, rejimin manipülatif taktiklerinin bir örneğidir. Hükümet, özellikle Türk ve Fars grupları arasındaki etnik gerilimleri istismar eden yeni bir ikilik düzenledi. Güney Azerbaycanlılara karşı işlediği suçlarla bilinen ve yüce lidere olan sarsılmaz desteğiyle tanınan Pezeshkiyan, Türk insan haklarını savunan bir aday olarak sunuldu. Bu stratejik hamle, Güney Azerbaycan söylemini çalarak ve ele geçirerek bağımsızlık hareketini daha da bölmeyi amaçlıyordu. Pezeshkiyan’ın adaylığı, Güney Azerbaycanlılar arasında, onu desteklemenin Fars merkezli rejim altındaki baskılarını azaltabileceğine dair sahte bir umut yarattı. Ancak, yüce lider tarafından kukla cumhurbaşkanı olarak atanması, rejimin gerçek niyetini ortaya koymaktadır: baskıcı politikalarını sürdürürken meşruiyet kazanmak. Bu seçim, zaten kırılgan olan Güney Azerbaycan bağımsızlık hareketini daha da parçalamış, ideoloji ve asimilasyon temelli bölünmeleri daha da artmıştır. Güney Azerbaycan bağımsızlık hareketi, tarihsel olarak Azerbaycan Cumhuriyeti ve Türkiye'den hiç desteklenmemesi, ve liderlerinin sistematik olarak ortadan kaldırılması veya asimile edilmesi gibi büyük zorluklarla karşı karşıya kalmıştır. Son seçim, bu zorlukları daha da artırmış, İran devleti Güney Azerbaycanlı aktivistlerin söylemlerini ve sloganlarını ele geçirerek iç bölünmeler yaratmıştır. Hareket, şimdi çeşitli hatlar boyunca bölünmüş olup, İran rejimine karşı birleşik bir cephe sunma yeteneğini yitirmiştir. Bizim görüşümüzce, Güney Azerbaycan bağımsızlık mücadelesi, halkının sistematik baskı ve kültürel soykırıma karşı direncini simgelemektedir. İran rejiminin seçim manipülasyonu ve otoriter kontrolü, bağımsızlık hareketinin karşılaştığı büyük zorlukları vurgulamaktadır. Bu zorlukların üstesinden gelmek, egemenlik ve kendi kaderini tayin etme hedefine odaklanan birleşik ve sağlam bir direniş gerektirmektedir. İran’da geçirilen sözde seçim, Güney Azerbaycan’ın Savucbulağında (Mahabad) doğmuş olan Pezeshkiyan’ın İran cumhurbaşkanı olması, Güney Azerbaycan Bağımsızlık Hareketına büyük zarar vermiştir ve gelecekte de verecektir. #OğuzTürk

سیرک انتخاباتی در ایران و گونئی آزربایجان

سیرک انتخاباتی در ایران و گونئی آزربایجان #اغوزتورک تقریباً یک قرن است که گونئی آذربایجان تحت اشغال ایران بوده و تلاش‌هایی زیادی برای پاک کردن هویت ترکی آن صورت گرفته است. در این نوشته، به بررسی زمینه تاریخی، تأثیرات سیاست‌های حذف هویت آذربایجانی و ترکی، و دینامیک‌های سیاسی در ایران، استفاده از انتخابات به عنوان ابزار نیرنگ و فشار و تأثیر آن بر حرکت استقلال گونئی آذربایجان خواهیم پرداخت. اشغال گونئی آذربایجان توسط ایران باعث از دست رفتن حاکمیت ملی تورک و هویت آزربایجانی منطقه شده است. در طول صد سال گذشته، حکومت ایران سیاست‌های آذربایجان‌زدایی و ترک‌زدایی را دنبال کرده و به ویژه در ۴۵ سال اخیر تحت حکومت به اصطلاح اسلامی، این سیاست‌ها را تشدید کرده است. این سیاست‌ها منجر به نسل‌کشی فرهنگی و تخریب محیط زیست شده و با وقایعی مانند از بین رفتن دریاچه ارومیه، زمین‌های کشاورزی غیرقابل استفاده شده و مردم گونئی آذربایجان از منابع طبیعی و میراث خود محروم شده‌اند. جمهوری اسلامی ایران به عنوان یک حکومت استبدادی تئوکراتیک عمل می‌کند ولی خود را به عنوان یک جمهوری معرفی می‌کند. این انتخابات ها هم برای مشروعیت بخشیدن به رژیم طراحی شده‌اند و از ایجاد تغییرات واقعی سیاسی فاصله دارند. رهبر معظم و ولایت مطلقه فقیه خامنه‌ای و بیت او تمام تصمیمات مهم را می‌گیرند و فرآیند انتخابات را بی‌معنا می‌کنند. به طور تاریخی، همه سیزده رئیس‌جمهورهای قبلی، یا از سمت خود برکنار شده‌اند، یا کشته شده‌اند یا فرار کرده‌اند، به جز رهبر معظم خامنه‌ای. این وضعیت، سطحی بودن دموکراسی ایران-فارس را برجسته می‌کند. شگرد دولت ایران که برای کنترل و حفظ وضع موجود ایجاد یک دوقطبی دروغین مانند اصلاح طلب و اصولگرا هست. انتخابات اخیر پس از مرگ رئیس‌جمهور ایران در حادثه سقوط هلیکوپتر، نمونه‌ای از تاکتیک‌ ایجاد جو دو قطبی دروغین رژیم است. دولت یک دوقطبی جدید ایجاد کرد که تنش‌های قومی بین گروه‌های ترکی و فارسی را به ویژه استفاده می‌کرد. پزشکیان که به خاطر جنایات علیه گونئی آذربایجانی‌ها و سایر ملل و حمایت غیرقابل تزلزل از رهبر معظم معروف بود، به عنوان یک نامزد مدافع حقوق تورک ها معرفی شد. این حرکت استراتژیک با هدف دزدیدن و تصرف گفتمان گونئی آذربایجان و تضعیف بیشتر حرکت استقلال آن بود. نامزدی پزشکیان، امیدی دروغین و واهی را در بین گونئی آزربایجانی‌ها ایجاد کرد که حمایت از او می‌تواند فشارها را تحت رژیم مرکزی فارسی کاهش دهد. با این حال، انتصاب-انتخاب او به عنوان رئیس‌جمهور توسط رهبر معظم، نیت واقعی رژیم را آشکار می‌کند: کسب مشروعیت در حالی که سیاست‌های سرکوبگرانه خود را ادامه می‌دهد. این انتخابات، حرکت استقلال گونئی آزربایجان که از قبل هم شکننده بود، بیشتر تضعیف و تقسیم کرده و جدایی‌های ایدئولوژیکی و آسیمیله سازی را تشدید کرده است. حرکت استقلال گونئی آزربایجان، به طور تاریخی با چالش‌های بزرگی مانند عدم حمایت از جمهوری آذربایجان ، ترکیه و سایر کشورها، و نابودی یا آسیمیله سازی سیستماتیک رهبران آن مواجه بوده است. انتخابات اخیر، این چالش‌ها را بیشتر کرده و دولت ایران با دزدی و تصرف گفتمان و شعارهای فعالان گونئی آزربایجان، اختلافات داخلی ایجاد کرده است. این حرکت اکنون در طول خطوط مختلف تقسیم شده و توانایی ارائه یک جبهه متحد علیه رژیم ایران را از دست داده است. به نظر ما، مبارزه استقلال گونئی آزربایجان، مقاومت مردم آن در برابر سرکوب سیستماتیک و نسل‌کشی فرهنگی را نمایان می‌سازد. دستکاری انتخابات و کنترل استبدادی رژیم ایران، چالش‌های بزرگی را که حرکت استقلال با آن‌ها مواجه است، برجسته می‌کند. غلبه بر این چالش‌ها، نیازمند مقاومت متحد و قوی‌ای است که بر هدف حاکمیت و تعیین سرنوشت متمرکز باشد. در انتخاباتی که در ایران برگزار شد، با رئیس جمهور شدن پزشکیان که در ساوجبلاغ (مهاباد) گونئی آزربایجان به دنیا آمده، به حرکت استقلال گونئی آزربایجان ضربه بزرگی وارد شد و در آینده نیز ضربه های بیشتری وارد خواهد کرد. #اغوزتورک

“Milli Hafize”

“Milli Hafize” #OğuzTürk Bir ulusun kimliğinin temelinde, ortak bellek, dayanıklılık ve sürekliliğin inşa edildiği köşe taşıdır. Ortak bellek, bir ulusu bir arada tutan paylaşılan deneyimleri, tarihsel anlatıları ve kültürel gelenekleri kapsar. Bu kısa yazıda ortak belleğin vazgeçilmez doğasını araştırarak, onun zorlukların üstesinden gelme ve ulusun geleceğini şekillendirmedeki hayati rolünü vurgulamaya çalışacağım. Kuşaklar arası bilgi aktarımını ve halk ile önderler arasındaki bağlantıyı inceleyerek, ortak belleğin ulusal istikrar ve kimlik için neden gerekli olduğunu daha derin bir felsefi ve akademik bakış açısıyla ele alacağım. Ortak Belleği Anlamak Ortak bellek kavramı, toplumbilimci Maurice Halbwachs tarafından tanıtılmış ve bireysel belleklerin sosyal gruplar aracılığıyla şekillendiği vurgulanmıştır. Halbwachs’a göre, bellek sadece bireysel anıların toplamı değildir; toplumsal etkileşimler ve paylaşılan deneyimlerle dokunmuş bir sosyal çerçevedir. Bu perspektiften bakıldığında, ortak bellek, bir ulusun bireylerine aidiyet ve süreklilik duygusu sağlayan bir sosyal yapı olarak görülmelidir. Kısa Vadeli Belleğin Önemi Ulusal yaşamın kısa vadeli belleğinde, son olaylar ve mevcut zorluklar için bir depo olarak hizmet eder. Ulusların ortaya çıkan krizlere hızlı ve kararlı bir şekilde yanıt vermesini sağlar ve son deneyimlerden yararlanarak politika, yönetim ve kamu söylemini bilgilendirir. Örneğin, doğal afetler, ekonomik gerilemeler veya siyasi karışıklıkların yönetimi, yakın geçmişte öğrenilen dersler ve alınan önlemlerden yararlanır. Bu uyum yeteneği, bir ulusun hayatta kalması ve istikrarı için hayati önem taşır. Orta Vadeli Belleğin Rolü Orta vadeli bellek, kısa vadeli olayların ötesine geçerek, bir ulusun tarihindeki eğilimler, gelişmeler ve dönüştürücü dönemlerin ortak hatırlanmasını kapsar. Benedict Anderson'ın "hayali cemaatler" kavramı, bu paylaşılan belleklerin ve anlatıların ulusal kimliğin inşasına nasıl katkıda bulunduğunu anlamamıza yardımcı olur. Orta vadeli bellek, toplumların daha uzun vadeli zorlukları, gelişen koşulları ayrıntılı bir anlayışla ele almalarını sağlar. Ekonomik reformlar, sosyal hareketler ve jeopolitik değişimler, orta vadeli belleğe göre değerlendirilir ve toplumsal ilerlemeyi ve istikrarı şekillendiren kararları yönlendirir. Uzun Vadeli Bellek: Kimliği ve Dersleri Koruma Ulusal dayanıklılığın özünde, kuşaklar boyunca temel anlatıları, kültürel mirası ve kalıcı değerleri koruyan uzun vadeli bellek yatar. Pierre Nora'nın "bellek yerleri" (lieux de mémoire) fikri, fiziksel ve simgesel yerlerin bu kalıcı belleklerin çapa noktaları olarak nasıl hizmet ettiğini ve ulusal kimlikleri güçlendirdiğini gösterir. Uzun vadeli bellek, ulusal kimlik oluşumuna rehberlik eder ve tarihsel sürekliliğe dayalı bir aidiyet duygusu geliştirir. Savaşlardan, devrimlerden, ulus inşa çabalarından ve toplumsal dönüşümlerden alınan dersler, uzun vadeli belleğe yerleşir ve gelecekteki kuşaklara bilgelik ve uyarı hikayeleri sunar. Önderler ve Halk Arasındaki Bağlantı Ortak belleğin korunması ve aktarılması için kritik olan, bilgi sahibi önderler ile genel halk arasındaki bağlantıdır. Jürgen Habermas'ın kamu alanı kavramı, bu bağlantıyı sürdürmekte kapsayıcı diyalog ve söylemin önemini vurgular. Bilgi sahipleri, akademisyenler ve kültürel liderler, ulusal anlatıları yorumlama ve ifade etmede önemli bir rol oynar, bu anlatıların çeşitli toplumsal gruplar için erişilebilir ve anlamlı olmasını sağlar. Önderler ve halk arasındaki bütünleşik ilişki, ortak belleği güçlendirir, güven, katılım ve ulusal mirasın paylaşılan sahipliğini teşvik eder. Zorluklar ve Dayanıklılık Ancak, ortak belleğe yönelik zorluklar, tarihsel değişim, toplumsal parçalanma ve iletişim ve bellek koruma biçimlerini değiştiren hızlı teknolojik gelişmeler dahil olmak üzere devam etmektedir. Eric Hobsbawm'ın "icat edilmiş gelenekler" fikri, ortak belleği çarpıtabilecek sahte anlatıların tehlikeleri konusunda bizi uyarır. Belleğin sürekliliğindeki kesintiler, toplumsal dayanıklılığı zayıflatabilir ve ulusları kimlik krizlerine ve tarihsel amneziye karşı savunmasız bırakabilir. Gelecek Kuşaklar İçin Ortak Belleği Beslemek Görüşürüzce, ortak bellek sadece geriye dönük bir mercek değil, uluslar için bilgi, kimlik ve dayanıklılık açısından ileriye bakan bir rezervuardır. Halbwachs, Anderson, Nora, Habermas ve Hobsbawm gibi düşünürlerin görüşleri, ortak belleğin bir ulusun kimliği ve dayanıklılığı üzerindeki hayati rolünü vurgulamaktadır. Kısa vadeli, orta vadeli ve uzun vadeli belleği besleyerek, toplumlar belirsizliklerle yüzleşmek, kültürel bütünlüğü korumak ve sürdürülebilir bir rota çizmek için gereken araçları edinirler. Ortak belleğin koruyucuları olarak, onun bütünlüğünü koruma sorumluluğunu taşıyoruz, böylece gelecekteki kuşaklar zengin bir deneyim, içgörü ve umut mozaiğini miras alır. #OğuzTürk

"حافظه ملی"

"حافظه ملی" #اوغوزتورک اساس هویت یک ملت بر حافظه مشترک، استقامت و پایداری بنا شده است. حافظه مشترک شامل تجربیات، روایت‌های تاریخی و سنت‌های فرهنگی مشترک است که یک ملت را در کنار هم نگه می‌دارد. در این مقاله کوتاه، به بررسی طبیعت ضروری حافظه مشترک پرداخته و نقش حیاتی آن در غلبه بر چالش‌ها و شکل‌دادن به آینده ملت را تاکید خواهم کرد. با بررسی انتقال دانش بین نسل‌ها و ارتباط بین مردم و رهبران، از دیدگاه فلسفی و آکادمیک به اهمیت حافظه مشترک برای ثبات ملی و هویت پرداخته می‌شود. درک حافظه مشترک مفهوم حافظه مشترک توسط جامعه‌شناس موریس هالبواکس معرفی شد و تاکید کرد که حافظه‌های فردی از طریق گروه‌های اجتماعی شکل می‌گیرند. به نظر هالبواکس، حافظه تنها مجموع خاطرات فردی نیست؛ بلکه چارچوب اجتماعی‌ای است که از تعاملات اجتماعی و تجربیات مشترک بافته شده است. از این دیدگاه، حافظه مشترک باید به عنوان ساختار اجتماعی‌ای که به افراد یک ملت احساس تعلق و پایداری می‌بخشد، در نظر گرفته شود. اهمیت حافظه کوتاه‌مدت حافظه کوتاه‌مدت در زندگی ملی به عنوان یک مخزن برای رویدادهای اخیر و چالش‌های موجود عمل می‌کند. این حافظه به ملت‌ها امکان می‌دهد تا به بحران‌های نوظهور به سرعت و قاطعانه پاسخ دهند و از تجربیات اخیر برای اطلاع‌رسانی سیاست‌ها، مدیریت و گفتمان عمومی استفاده کنند. به عنوان مثال، مدیریت بلایای طبیعی، رکود اقتصادی یا ناآرامی‌های سیاسی از درس‌های آموخته شده و اقداماتی که در گذشته نزدیک انجام شده است، بهره‌مند می‌شود. این توانایی انطباق، برای بقای یک ملت و پایداری آن حیاتی است. نقش حافظه میان‌مدت حافظه میان‌مدت فراتر از رویدادهای کوتاه‌مدت رفته و شامل یادآوری مشترک از روندها، تحولات و دوره‌های تحول‌آفرین در تاریخ یک ملت است. مفهوم "اجتماعات خیالی" بندیکت اندرسون به ما کمک می‌کند تا بفهمیم این حافظه‌های مشترک و روایت‌ها چگونه به ساخت هویت ملی کمک می‌کنند. حافظه میان‌مدت به جوامع امکان می‌دهد تا چالش‌های بلندمدت را با درک دقیق از شرایط در حال تحول مورد بررسی قرار دهند. اصلاحات اقتصادی، جنبش‌های اجتماعی و تغییرات ژئوپلیتیک بر اساس حافظه میان‌مدت ارزیابی می‌شوند و تصمیماتی که پیشرفت و پایداری اجتماعی را شکل می‌دهند را هدایت می‌کنند. حافظه بلندمدت: حفظ هویت و درس‌ها در هسته استقامت ملی، حافظه بلندمدتی قرار دارد که روایت‌های اصلی، میراث فرهنگی و ارزش‌های پایدار را در طول نسل‌ها حفظ می‌کند. ایده "مکان‌های حافظه" پیر نورا نشان می‌دهد که مکان‌های فیزیکی و نمادین چگونه به عنوان نقاط لنگر این حافظه‌های پایدار خدمت می‌کنند و هویت‌های ملی را تقویت می‌کنند. حافظه بلندمدت به شکل‌گیری هویت ملی هدایت می‌کند و احساس تعلق بر اساس تداوم تاریخی را پرورش می‌دهد. درس‌های آموخته شده از جنگ‌ها، انقلاب‌ها، تلاش‌های ملت‌سازی و تحولات اجتماعی در حافظه بلندمدت جای می‌گیرند و حکمت و داستان‌های هشداردهنده‌ای برای نسل‌های آینده ارائه می‌دهند. ارتباط بین رهبران و مردم برای حفظ و انتقال حافظه مشترک، ارتباط بین رهبران آگاه و مردم عامه ضروری است. مفهوم فضای عمومی یورگن هابرماس بر اهمیت گفتگو و گفتمان فراگیر در حفظ این ارتباط تاکید می‌کند. دانشمندان، روشنفکران و رهبران فرهنگی نقش مهمی در تفسیر و بیان روایت‌های ملی ایفا می‌کنند و اطمینان می‌دهند که این روایت‌ها برای گروه‌های اجتماعی مختلف قابل دسترسی و معنادار هستند. ارتباط یکپارچه بین رهبران و مردم، حافظه مشترک را تقویت می‌کند، اعتماد، مشارکت و مالکیت مشترک بر میراث ملی را ترویج می‌دهد. چالش‌ها و استقامت اما چالش‌هایی برای حافظه مشترک وجود دارد که شامل تغییرات تاریخی، شکاف‌های اجتماعی و تحولات سریع تکنولوژیکی که روش‌های ارتباط و حفظ حافظه را تغییر می‌دهند، است. ایده "سنت‌های اختراع‌شده" اریک هابسبام ما را از خطرات روایت‌های کاذب که می‌توانند حافظه مشترک را تحریف کنند، هشدار می‌دهد. وقفه‌ها در تداوم حافظه می‌تواند استقامت اجتماعی را تضعیف کند و ملت‌ها را در برابر بحران‌های هویتی و فراموشی تاریخی آسیب‌پذیر کند. پرورش حافظه مشترک برای نسل‌های آینده به نتیجه می‌رسیم که حافظه مشترک فقط یک لنز گذشته‌نگر نیست، بلکه مخزنی رو به جلو برای ملت‌ها از نظر دانش، هویت و استقامت است. دیدگاه‌های اندیشمندانی مانند هالبواکس، اندرسون، نورا، هابرماس و هابسبام، نقش حیاتی حافظه مشترک را در هویت و استقامت یک ملت برجسته می‌کند. با پرورش حافظه کوتاه‌مدت، میان‌مدت و بلندمدت، جوامع ابزارهای لازم برای مواجهه با عدم قطعیت‌ها، حفظ یکپارچگی فرهنگی و ترسیم مسیری پایدار را به دست می‌آورند. به عنوان نگهبانان حافظه مشترک، ما وظیفه داریم که تمامیت آن را حفظ کنیم، تا نسل‌های آینده میراثی غنی از تجربه، بینش و امید را به ارث ببرند. #اوغوزتورک

تورک‌ها در قفقاز و آذربایجان

تورک‌ها در قفقاز و آذربایجان #اوغوزتورک کتیبه‌های سارگون دوم، پادشاه آشوری که از 722 تا 705 قبل از میلاد سلطنت می‌کرد، دیدگاه‌های ارزشمندی در مورد وضعیت ژئوپلیتیکی قفقاز و آذربایجان در دوران سلطنت او ارائه می‌دهند. در میان گروه‌های مختلفی که در این کتیبه‌ها ذکر شده‌اند، "تورکو" و "تابار" (یا "تابال") به دلیل ارتباطشان با گروه‌های اولیه تورک برجسته هستند. این تحلیل به ذکر این گروه‌ها می‌پردازد و شواهد مربوط به حضور اولیه تورک‌ها یا گروه‌های پیشاتُورکی در منطقه قفقاز و آذربایجان را ارزیابی می‌کند. تورکو تورکو، همانطور که در کتیبه‌های سارگون دوم و دیگر پادشاهان آشوری ذکر شده است، یک گروه قبیله‌ای پیشاتُورکی بودند که در مناطق کوهستانی شرق و شمال شرق آشور ساکن بودند، مناطقی که تقریبا به بخش‌های قفقاز جنوبی و آذربایجان جنوبی امروزی مربوط می‌شود. اسناد آشوری اغلب تورکو را به عنوان گروهی جنگجو و جنگ‌طلب توصیف می‌کنند که به طور مکرر درگیر غارت‌ها و درگیری‌ها با امپراتوری آشور و همسایگانش بودند. یک مثال از کتیبه‌های سارگون دوم می‌گوید: "من، سارگون، پادشاه جهان، پادشاه آشور، علیه مانائی، آندی، زیکیرتو و تورکو جنگیدم. شهرهایشان را تسخیر کردم و بسیاری را به اسارت گرفتم." این کتیبه‌ها به درگیری‌های نظامی بین آشور و تورکو اشاره می‌کند و حضور و مقاومت قابل توجه آن‌ها در منطقه را نشان می‌دهد (لوکنبیل، 1927). به نظر من شناسایی تورکو با گروه‌های اولیه تورک قوی است. از نظر زبان‌شناسی، نام "تورکو" شباهت قوی با "تورک" دارد، اما برای ارتباط شواهد زبان‌شناختی تورکو با خانواده زبان‌های تورکی، تحقیقات و کارهای علمی بیشتری نیاز است. به نظر می‌رسد تورکو یک گروه قومی متمایز بودند که در کوه‌های زاگرس و مناطق شمال و شرق آن زندگی می‌کردند و تعاملات آن‌ها با آشور از طریق انواع کارزارهای نظامی و ماموریت‌های تنبیهی به خوبی مستند شده است (رادنر، 2003). تابار (تابال) "تابار" یا "تابال" نیز در زمینه کارزارهای نظامی سارگون دوم ذکر شده‌اند. مردم تابال در منطقه آناتولی، به ویژه در مناطقی که امروزه ترکیه نامیده می‌شود، سکونت داشتند. آن‌ها اغلب به عنوان بخشی از ائتلاف قبایل، از جمله کیمریان، توصیف می‌شوند که به دلیل حملاتشان به مناطق نزدیک شرقی شناخته شده بودند. در یکی از کتیبه‌های سارگون دوم آمده است: "در سرزمین کوموه، که در قلمرو مانائی و اورارتو است، مردم تابال (که به آن‌ها تیباری یا تابار نیز گفته می‌شود) با کیمریان متحد شده بودند. من، سارگون، آن‌ها را شکست دادم و مانند گرد و غبار پراکنده کردم." این روایت حضور تابال در ائتلاف گسترده‌تر قبایل شمالی که به تسلط آشور چالش می‌کشیدند را نشان می‌دهد (گریسون، 1991). تابال گاهی به دلیل الگوهای جغرافیایی و مهاجرتی مشاهده شده در قرون بعدی با گروه‌های پیشاتُورکی مرتبط می‌شود. با این حال، همانند تورکو، شناسایی تابال با تورک‌ها نیاز به تحقیق و بررسی بیشتری دارد. اصطلاح "تابال" خود با قبایل مختلف آناتولی مرتبط بوده است و هر گونه ارتباط با گروه‌های تورک فاقد شواهد قطعی است (ایوانچیک، 1993). حضور اولیه تورک‌ها در منطقه جستجو برای حضور اولیه تورک‌ها در خاور نزدیک در طول قرن 8 قبل از میلاد پیچیده است. بر اساس تحقیقات و ادبیات اورینتالیستی مستقر، اعتقاد بر این است که تورک‌ها به طور کلی در منطقه مغولستان و جنوب سیبری شکل گرفته‌اند و مهاجرت‌های غربی قابل توجهی بسیار بعد، عمدتا در هزاره اول میلادی، اتفاق افتاده است. با این حال، تحقیقات و تحلیل‌های بیشتر توسط دانشمندان غیر‌اورینتالیستی فرضیه متقابلی را پیشنهاد می‌کنند. در حالی که نام‌های "تورکو" و "تابال" ممکن است القایی به نظر برسند، شواهد زیادی برای ارتباط مستقیم این گروه‌ها با ترک‌ها وجود دارد. شواهد تاریخی و باستان‌شناختی به حضور طیف گسترده‌ای از قبایل و گروه‌های قومی در مناطق ذکر شده در کتیبه‌های سارگون اشاره می‌کنند، اما ارتباطات قطعی با مهاجرت‌های اولیه ترک‌ها برقرار نشده است (دیاکونوف، 1985). نتیجه‌گیری به نظر من، ذکر تورکو و تابار/تابال در کتیبه‌های سارگون دوم ارتباط مستقیمی با ترک‌های اولیه این منطقه دارد. این گروه‌ها در زمینه کارزارهای نظامی آشور به خودی خود مهم بودند و هویت‌های قومی و زبانی دقیق آن‌ها باید موضوع تحقیق و مطالعه علمی باشد. جستجو برای حضور اولیه ترک‌ها در منطقه همچنان به رویکردی چندبعدی تکیه دارد که شواهد تاریخی، زبان‌شناختی و باستان‌شناختی را ترکیب می‌کند. منابع - دیاکونوف، I. M. (1985). *مشکل تاریخ پیش از تاریخ قفقاز و آناتولی شرقی*. انتشارات دانشگاه شیکاگو. - گلدن، P. B. (1992). *مقدمه‌ای بر تاریخ مردمان ترک: قوم‌زایی و تشکیل دولت در اوراسیا و خاورمیانه قرون وسطی و اوایل مدرن*. اتو هاراسوویتس. - گریسون، A. K. (1991). *حکام آشوری در اوایل هزاره اول قبل از میلاد II (858-745 قبل از میلاد)*. انتشارات دانشگاه تورنتو. - ایوانچیک، A. I. (1993). *ترک‌های اولیه در اوراسیا غربی: بررسی تاریخی*. آکادمیه ورلاگ. - لوکنبیل، D. D. (1927). *سوابق باستانی آشور و بابل، جلد دوم*. انتشارات دانشگاه شیکاگو. - رادنر، K. (2003). *امپراتوری جدید آشور: ارزیابی تاریخی*. انتشارات دانشگاه کمبریج. #اوغوزتورک

Kafkaslar ve Azerbaycan'da Türkler،

Kafkaslar ve Azerbaycan'da Türkler، #OğuzTürk MÖ 722-705 yılları arasında hüküm süren Asur kralı II. Sargon'un yazıtları, onun saltanatı sırasında Kafkaslar ve Azerbaycan'daki jeopolitik duruma dair değerli bilgiler sunar. Bu yazıtlarda bahsedilen birçok grup arasında, "Turukku" ve "Tabar" (veya "Tabal") erken Türk gruplarıyla olan ilişkileri nedeniyle öne çıkar. Bu analiz, bu grupların bahsedilmesini inceler ve Kafkaslar ve Azerbaycan bölgesinde herhangi bir erken Türk veya proto-Türk varlığına dair kanıtları değerlendirir. Turukku II. Sargon ve diğer Asur krallarının yazıtlarında bahsedilen Turukku, Asur'un doğu ve kuzeydoğusundaki dağlık bölgelerde yaşayan bir kabile halkıdır. Bu bölgeler, Güney Kafkaslar ve günümüz Güney Azerbaycan'ına karşılık gelir. Asur kayıtları, Turukku'yu sık sık Asur İmparatorluğu ve komşuları ile çatışmalara giren savaşçı ve militan bir grup olarak tanımlar. II. Sargon'un yazıtlarından bir örnek: "Ben, evrenin kralı, Asur kralı Sargon, Mannai, Andia, Zikirtu ve Turukku'ya karşı savaştım. Şehirlerini ele geçirdim ve birçok esir aldım." Bu, Asur ile Turukku arasındaki askeri çatışmaları vurgular ve bölgedeki önemli varlıklarını ve direnişlerini gösterir (Luckenbill, 1927). Turukku'nun erken Türk gruplarıyla olan bağlantısı güçlüdür. Dilbilimsel olarak, "Turukku" ismi "Türk" ile yüzeysel bir benzerlik taşır, ancak Turukku'yu Türk dil ailesine bağlayan dilbilimsel kanıtlar üzerinde daha fazla araştırma ve bilimsel çalışma yapılması gerekmektedir. Turukku, Zagros Dağları ve kuzey ve doğusunda yaşayan farklı bir etnik grup olarak görünmektedir ve Asur ile olan etkileşimleri çeşitli askeri seferler ve cezalandırma seferleri ile iyi belgelenmiştir (Radner, 2003). Tabar (Tabal) "Tabar" veya "Tabal" da II. Sargon'un askeri seferleri bağlamında anılır. Tabal halkı, özellikle modern Türkiye'ye karşılık gelen bölgelerde, Anadolu bölgesinde yaşamıştır. Kimmerler de dahil olmak üzere, Yakın Doğu topraklarına akınlarıyla bilinen bir kabile koalisyonunun parçası olarak tanımlanırlar. II. Sargon'un yazıtlarından birinde şöyle denir: "Mannai ve Urartu topraklarındaki Kummuh ülkesinde, Tabal halkı (Tibareni veya Tabar olarak da anılır) Kimmerlerle birleşmişti. Ben, Sargon, onları yendim ve toz gibi dağıttım." Bu hesap, Tabal'ın Asur egemenliğine meydan okuyan kuzey kabilelerinin daha geniş koalisyonundaki varlığını göstermektedir (Grayson, 1991). Tabal, daha sonraki yüzyıllarda gözlemlenen coğrafi ve göç kalıpları nedeniyle zaman zaman proto-Türk gruplarıyla ilişkilendirilir. Ancak, Turukku gibi, Tabal'ın Türk halklarıyla olan bağlantısının daha fazla araştırılması ve incelenmesi gerekmektedir. "Tabal" terimi çeşitli Anadolu kabileleriyle ilişkilendirilmiştir ve Türk gruplarla herhangi bir bağlantı kesin kanıtlara sahip değildir (Ivantchik, 1993). Bölgede Erken Türk Varlığı MÖ 8. yüzyılda Yakın Doğu'da erken Türk varlığı arayışı karmaşıktır. Yerleşik oryantalist araştırma ve literatüre göre, Türk halklarının genellikle Moğolistan ve Güney Sibirya bölgesinde ortaya çıktığına inanılır ve Batıya doğru önemli göçlerin daha çok M.S. ilk binyılda gerçekleştiği kabul edilir. Ancak, oryantalist olmayan bilim adamlarının daha fazla araştırma ve analizleri, karşıt bir hipotez önermektedir. "Turukku" ve "Tabal" isimleri önerici görünse de, bu grupları doğrudan Türk halklarına bağlayan yeterli kanıtlar vardır. Tarihsel ve arkeolojik kanıtlar, Sargon'un yazıtlarında bahsedilen bölgelerde çeşitli kabilelerin ve etnik grupların varlığını göstermektedir, ancak erken Türk göçleriyle kesin bağlantılar kurulmamıştır (Diakonoff, 1985). Sonuç II. Sargon'un yazıtlarında bahsedilen Turukku ve Tabal'ın erken Türk halklarıyla doğrudan bir bağlantısı olduğuna inanıyorum. Bu gruplar, Asur askeri seferleri bağlamında kendi başlarına önemliydiler ve kesin etnik ve dilbilimsel kimlikleri akademik araştırma ve çalışmanın konusu olmalıdır. Bölgede erken Türk varlığı arayışı, tarihi, dilbilimsel ve arkeolojik kanıtları birleştiren çok disiplinli bir yaklaşıma dayanmaya devam etmektedir. Kaynaklar: - Diakonoff, I. M. (1985). *Kafkaslar ve Eski Doğu Anadolu'nun Tarih Öncesi Sorunu*. Chicago Üniversitesi Yayınları. - Golden, P. B. (1992). *Türk Halklarının Tarihine Giriş: Orta Çağ ve Erken Modern Avrasya ve Orta Doğu'da Etnogenez ve Devlet Oluşumu*. Otto Harrassowitz. - Grayson, A. K. (1991). *MÖ 1. Bin Yılın Başlarındaki Asur Hükümdarları II (858-745 BC)*. Toronto Üniversitesi Yayınları. - Ivantchik, A. I. (1993). *Batı Avrasya'daki Erken Türkler: Tarihsel Bir İnceleme*. Akademie Verlag. - Luckenbill, D. D. (1927). *Asur ve Babil'in Antik Kayıtları, Cilt II*. Chicago Üniversitesi Yayınları. - Radner, K. (2003). *Yeni Asur İmparatorluğu: Tarihsel Bir Yeniden Değerlendirme*. Cambridge Üniversitesi Yayınları. #OğuzTürk

Dilin Evrimi: Pratik Kökenlerden Gerçekdışılığına

Dilin Evrimi: Pratik Kökenlerden Gerçekdışılığına #OğuzTürk İnsan uygarlığının temel taşlarından biri olan dil, pratik iletişim aracından karmaşık ve çoğu zaman gerçekdışı anlamlarla dolu bir sisteme dönüşmüştür. Ben, dilin pratik kökenlerinden günümüzdeki durumuna kadar olan evrimini felsefi temelleriyle incelemeğe çalışıyorum. Başlangıçta, net ve somut fikirleri iletmek için bir araç olan dil, zamanla anlamını bulanıklaştıran katmanlar eklemiştir. Friedrich Nietzsche, Ludwig Wittgenstein, Steven Pinker ve diğer tanınmış filozof ve dilbilimcilerin görüşleri, bu karmaşık evrimi aydınlatacaktır. Başlangıçta, dil insan yaşamını kolaylaştıran bir araç olarak ortaya çıktı. İlk insanlar, çevrelerini anlamak, etkinlikleri koordine etmek ve hayatta kalmak için dili geliştirdiler. Steven Pinker, dilin esas olarak işbirliğini ve sosyal bağı kolaylaştırmak amacıyla evrimleştiğini öne sürer. Pinker, “Dil, karmaşık ve uzmanlaşmış bir beceridir; çocukta kendiliğinden, bilinçli bir çaba veya resmi eğitim olmaksızın gelişir ve altında yatan mantığın farkında olmadan kullanılır” der. Bu bağlamda, sözcükler gözle görülür gerçekliğe doğrudan bağlıydı ve fiziksel dünyayı ve temel sosyal etkileşimleri açık ve kesin bir şekilde tanımlamak için kullanılıyordu. Dinle birlikte, dil pratik kökenlerini aşarak metafizik ve sembolik boyutlar kazandı. Dini metinler ve uygulamalar, ilahi, ahlak ve ölümden sonraki yaşam gibi soyut kavramları dile dahil etti. Friedrich Nietzsche, dinin çoğu zaman gerçeği sembolizm ve metafizik katmanlarıyla örtbas ettiğini, dili görünmeyen ve spekülatif olanı ifade etmek için bir araç haline getirdiğini savunur. Nietzsche, “Tüm şeyler yoruma tabidir. Belirli bir zamanda hangi yorumun geçerli olduğu, güçle ilgili olup gerçekle ilgili değildir” demiştir. Dini dil, genellikle mecaz, alegori ve diğer retorik araçları kullanır, bu da doğrudan anlamı bulanıklaştırabilir. Örneğin, "günah" kavramı, kültürler ve dönemler arasında değişen ahlaki ve etik çağrışımlar taşır, bu da doğrudan iletişimi karmaşıklaştıran yorum katmanları ekler. Bu nedenle, dini dil kültürel ve ruhsal yaşamı zenginleştirirken, aynı zamanda sözcüklerin orijinal anlamlarını çarpıtan gerçekdışı unsurlar da ekler. Dil ve gerçeklik arasındaki ilişki, uzun zamandır felsefenin merkezi bir konusu olmuştur. Ludwig Wittgenstein, sonraki çalışmalarında, sözcüklerin anlamının içsel olmadığını, belirli bağlamlardaki kullanımları tarafından belirlendiğini öne sürer. Wittgenstein, “Dilimin sınırları dünyamın sınırlarıdır” gözleminde bulunur. Bu görüş, toplumlar geliştikçe sözcüklerin kullanım ve anlamlarının da evrildiğini ima eder. Bir zamanlar basit bir terim olan şey, yeni ve genellikle soyut anlamlarla dolabilir, bu da daha geniş kültürel ve toplumsal değişiklikleri yansıtır. Jacques Derrida'nın "yapısöküm" kavramı, dilin istikrarsızlığını daha da araştırır. Derrida, sözcüklerin anlamlarının diğer sözcüklerle olan farklılıkları aracılığıyla ortaya çıktığını, bu nedenle dilin doğası gereği istikrarsız ve çoklu yorumlara açık olduğunu savunur. Bu süreç, dilin kirlenmesi olarak adlandırılabilecek duruma yol açabilir; burada sözcükler orijinal, somut anlamlarını kaybeder ve soyut çağrışımlarla dolu bir ağın içine hapsolur. Derrida'nın görüşleri, dilsel anlamın akışkanlığını ve karmaşıklığını vurgular, sabit ve net olmayan bir dilin varlığını sorgular. Günümüzde, medya ve teknoloji dilin evrimini önemli ölçüde hızlandırmıştır. İnternetin, sosyal medyanın ve küresel iletişimin yükselişi, yeni karmaşıklık katmanları eklemiştir. Sözcükler ve ifadeler hızla yeni anlamlar kazanabilir ve genellikle orijinal bağlamlarından kopar. Örneğin, memler, sözcüklerin ve görüntülerin anlamlarını öngörülemez şekillerde dönüştürebilir ve bu da dildeki gerçekdışılık katmanlarına katkıda bulunur. George Orwell, "Politika ve İngiliz Dili" adlı makalesinde, politik propaganda ve medya manipülasyonu yoluyla dilin bozulması konusunda uyarmıştır. Orwell, belirsiz ve soyut dilin gerçeği gizlemek ve kamuoyunu manipüle etmek için kullanılabileceğini savunur. Bu gözlem, dilin dezenformasyon yaymak ve algıları şekillendirmek için kullanılabileceği dijital çağda özellikle önemlidir. Dilbilimci John McWhorter da dijital çağda dilin dinamik doğası hakkında yorum yaparak, “Dil kültür gibi evrimleşir; yeni teknolojiler ve sosyal uygulamalar, bazen orijinal anlamları bulanıklaştırabilecek kelime dağarcığı ve kullanım değişimlerine yol açar” demiştir. McWhorter'ın perspektifi, kültürel ve teknolojik değişimlere yanıt olarak dilin sürekli ve genellikle hızlı dönüşümünü vurgular. Dilin pratik kökenlerinden kopması ve gerçekdışılıkla kirlenmesi, derin sonuçlar doğurur. İlk olarak, yanlış anlama ve iletişim bozukluğuna yol açabilir. Sözcükler net, pratik anlamlarını kaybettiğinde, belirsiz ve çoklu yorumlara açık hale gelirler; bu da etkili iletişimi engeller ve insanların niyetlerini doğru bir şekilde iletmelerini ve anlamalarını zorlaştırır. İkincisi, net ve somut dilin aşınması, iletişimde güveni zayıflatabilir. Sözcükler daha soyut ve gerçeklikten kopuk hale geldikçe, insanlar dili gerçeği iletmek için güvenilir bir araç olarak görmeyebilir. Bu güvensizlik, işlevsel toplumlar için gerekli olan sosyal uyumu ve karşılıklı anlayışı zayıflatabilir. Görüşümüzce, dil pratik kökenlerinden, soyutlama ve gerçekdışılıkla dolu günümüzdeki durumuna evrimi, daha geniş kültürel ve toplumsal değişimleri yansıtır. Din, felsefe ve modern medya dili zenginleştirirken, anlamı bulanıklaştıran karmaşıklık ve belirsizlik katmanları da eklemiştir. Bu dönüşümü anlamak, günümüz toplumunda iletişim ve güven sorunlarını ele almak için önemlidir. Dili şekillendiren güçleri tanıyarak, onun netliğini yeniden kazanabilir ve onu insan bağlantısı ve anlayışı için güvenilir bir araç olarak koruyabiliriz. #OğuzTürk

Acı Çekmeye Duyulan Saygı Ve Hayranlığın Nörolojik Temelleri,

Acı Çekmeye Duyulan Saygı Ve Hayranlığın Nörolojik Temelleri, #OğuzTürk İnsanlık tarihi boyunca, acı ve ıstıraba katlanmak çeşitli kültürler ve dinler tarafından kutlanmış ve saygı görmüştür. Men bu yazıda, dini figürler olarak Eyüp, İsa ve Hüseyin’e odaklanarak insanların neden büyük acılara katlananlara hayranlık duyduğunun nörolojik temellerini araştırmaya çalışacağım. Ayrıca, bu kapsamda ve araştırmalarıma dayanarak, masokistik eğilimlerin kimin kahraman olacağını nasıl etkileyebileceğini inceleyip ve acıya daha yüksek bir eşiğe sahip olan ve acıyı kucaklama eğiliminde olanların daha fazla saygı görebileceğini öne sürüyorum. Beynin ödül sistemi, özellikle dopamin salınımı, faydalı veya hayranlık uyandıran olarak algılanan davranışları ve deneyimleri pekiştirmede önemli bir rol oynar. Birinin acıya veya zorluklara katlandığını gözlemlediğimizde, beyinlerimiz bunu güç ve dayanıklılığın bir gösterisi olarak yorumlar. Bu yorum kısmen, başkalarının duygularını anlamamızı ve empati kurmamızı sağlayan ayna nöronlarının aktivasyonundan kaynaklanır. Birinin ıstırabını gözlemlemek derin bir duygusal tepki uyandırabilir ve hayranlığı pekiştirebilir. Dini anlatılar, saygı duyulan figürlerin ıstıraplarını olağanüstü inanç ve bağlılıklarını göstermek için sıklıkla vurgular. Eski Ahit’te bir figür olan Eyüp, bunun bir örneğidir. Zenginliğini, sağlığını ve ailesini kaybetmesine rağmen, Eyüp’ün sarsılmaz inancı ve denemelerindeki dayanıklılığı dindarlığın zirvesi olarak kutlanır. Nörolojik olarak, Eyüp’ün ıstırabına ve kararlılığına tanık olmak empati ve hayranlık uyandırır, onun erdem örneği olarak statüsünü pekiştirir. Benzer şekilde, Hristiyanlıkta, İsa çarmıha gerilme sırasında muazzam acılara katlanmasıyla saygı görür. Onun ıstırabı en büyük fedakarlık, insanlığın günahları için bir aşk ve kurtuluş eylemi olarak görülür. Bu anlatı, beyinde empati sistemlerini aktive eder, İsa’nın ıstırabına ve temsil ettiği değerlere derin bir bağ oluşturur. Hem fiziksel hem de sosyal acıyı işlemekte olan anterior singulat korteks ve insula gibi beyin bölgeleri, İsa’nın çarmıha gerilmesini düşündüğümüzde devreye girebilir ve dayanıklılığına duyulan hayranlığı daha da pekiştirebilir. Şii İslam'da, Hüseyin ibn Ali, ıstırabı saygı gören başka bir figürdür. Kerbela Savaşı'ndaki şehadeti, her yıl Aşura sırasında anılmaktadır. Hüseyin'in ilkeleri ve inancı uğruna acı çekme ve ölme isteği olağanüstü bir dindarlık ve cesaret eylemi olarak görülür. Aşura sırasında onun ıstırabının toplu yas ve yeniden canlandırılması, topluluk bağlarını güçlendirebilir ve fedakarlığına duyulan hayranlığı pekiştirebilir. Bu tartışmaya masokizm kavramını entegre etmek, acıya duyulan hayranlığa ek bir katman ekler. Aynı değerlere ve ideolojilere sahip varsayımsal bir bireyler grubunu düşünürsek, ancak acı ve ıstıraba farklı eşiklere sahipsek, acıya karşı daha yüksek bir toleransa ve ıstırabı kucaklama eğilimine sahip kişi, bir kahraman olarak daha fazla hayranlık ve kutlama görebilir. Bu bireyin masokizme yönelik psikolojik eğilimi, onları daha dayanıklı ve kahramanlıkla ilişkili denemelere katlanmaya istekli hale getirebilir. Istıraba katlanma ve hatta acıda anlam veya zevk bulma yetenekleri, benzer değerlere sahip olmalarına rağmen, zorluklara katlanmaya daha az istekli veya daha az yetenekli olan diğerlerinden onları ayırabilir. Bu bakış açısı, masokistik özelliklerin kimin kahraman olacağını etkileyebileceğini öne sürer. Acıya katlanabilen ve acıyı kucaklayabilen bireyler, önemli zorluklarla yüzleşmeye daha meyilli olabilirler, bu da daha büyük tanınma ve hayranlığa yol açabilir. Dayanıklılıkları bir tür para birimi haline gelir, kahramanlık statülerini pekiştirir ve potansiyel olarak topluluklarına ve torunlarına fayda sağlar. Böylece, insan toplumları acıya katlanan ve acıyı kucaklayanlara duyulan hayranlık etrafında gelişebilir ve kültürel ve dini anlatıları şekillendirebilir. Bu fikri nörologlar ve filozofların çalışmalarıyla karşılaştırmak, empati, hayranlık ve masokizm arasındaki bağlantıyı destekler. Friedrich Nietzsche’nin “Übermensch” kavramı, acıyı aşarak büyüklüğe ulaşanlara duyulan hayranlığı vurgular. Nörolog V.S. Ramachandran’ın ayna nöronlar üzerine yaptığı araştırmalar, başkalarının deneyimlerini, acı çekmeyi de içeren, anlamada empatinin önemini vurgular. Ayrıca, Kent Berridge ve Morten Kringelbach’ın beynin ödül sistemi üzerine yaptığı çalışmalar, dopaminin, dayanıklılık ve direncin hayranlığı gibi algılanan ödüllerle ilişkili davranışları nasıl pekiştirdiğini göstermektedir. Görüşümüzce, acıya katlananlara duyulan nörolojik hayranlık, empati, ödül sistemleri ve masokizm gibi psikolojik özelliklerin karmaşık bir etkileşimidir. Eyüp, İsa ve Hüseyin gibi figürler, insan düşüncesine kök salmış dayanıklılık ve dirence duyulan derin saygıyı örneklemektedir. Masokizm kavramını dahil ederek, bireysel psikolojik özellikler ve toplumsal değerlerin kahramanlık ve dindarlık algılarımızı nasıl şekillendirdiğini daha iyi anlıyoruz. Bu yaklaşım, acıya ve ıstıraba duyulan hayranlığın toplumsal gelişim ve kültürel anlatılar üzerinde nasıl etkili olabileceğini vurgular. #OğuzTürk

Tekil Büyük Patlama Teorisinin Çürütülmesi: Sonsuz Evren Hipotezi,

Tekil Büyük Patlama Teorisinin Çürütülmesi: Sonsuz Evren Hipotezi, #OğuzTürk Büyük Patlama teorisi, modern kozmolojinin temel taşlarından biri olarak, evrenin yaklaşık 13.8 milyar yıl önce tek bir kökenle başladığını öne sürer. Bu kavram, bilimsel ve popüler düşüncede derinden kökleşmiş olup, net bir başlangıç ve son arayan geleneksel, hatta dini anlatıları yansıtır. Ben ise alternatif bir hipotez öneriyorum: Evrenin başlangıcı ve sonu olmayan sonsuz ve ebedi bir yapıda olduğunu düşünüyorum. Benim sunduğum bakış açısı, tekil Büyük Patlama teorisini çürütmekte ve başlangıçsız ve sonsuz bir evrende yerel genişlemeler, büzülmeler ve Büyük Patlama benzeri olayların meydana geldiği daha karmaşık, dinamik bir kozmosa işaret etmektedir. Benim öne sürdürdüğüm kuram sonsuz evrende, zaman ve uzay sonsuza dek uzanır ve Büyük Patlama'nın sonlu bir başlangıç noktası olduğu varsayımına meydan okur. Madde, farklı bölgelerde sürekli olarak yaratılır ve yok edilir, bu da bizim bakış açımızdan gözlemlenebilen yerel olaylara yol açar. Evrenin algılanan genişlemesi, bu nedenle, evrensel bir sabit yerine yerel bir olaydır. Bu çerçeve, dengesiz denklemler ve Büyük Patlama'dan önceki evrenin durumu hakkındaki anlamsız ve çözülmemiş sorulara gerek bırakmaz ve daha tutarlı ve dengeli bir kozmik varoluş görüşü sunar. Bana göre, gözlemlenebilir evren, görünür genişlemesiyle, çok daha büyük, sonsuz bir gerçekliğin yalnızca küçük bir parçasıdır. Bu geniş bakış açısı, yerel olaylar olarak genişlemeleri ve büzülmeleri barındırır ve evrensel bir davranışı ima etmez. Sonsuz bir evrende, Büyük Patlama benzeri olaylar yaygındır ve kozmik dinamiklerin bir parçası olarak farklı bölgelerde meydana gelir. Gözlemlenebilir evrenimizin Büyük Patlaması, sadece bir tanesidir ve her biri sonsuz evrenin sürekli değişen yapısına katkıda bulunur. Bazı kuramsal fizikçiler, bu hipotezin unsurlarıyla örtüşen fikirler öne sürmüşlerdir. Fred Hoyle'un Durağan Durum Teorisi, her ne kadar eski olsa da, sürekli madde yaratımı ile ebedi ve değişmeyen bir evren öneriyordu. Roger Penrose'un Uyumluluk Döngüsel Kozmolojisi (CCC), sonsuz döngüler geçiren ebedi bir evren öne sürerken, Paul Steinhardt ve Neil Turok'un döngüsel modeli, evrenin sonsuz döngülerde Büyük Patlamalar ve büzülmeler yaşadığını öne sürer. Bu modeller, farklılıklarına rağmen, ebedi bir evren kavramıyla örtüşür ve tekil bir başlangıç düşüncesine meydan okur. Hipotezimi açıklamak için, evreni sonsuz, dinamik bir ipek kumaş olarak düşünün. Titreşime düştüğünde, kumaş yerel genişlemeler, büzülmeler ve kırışıklıklar gösterir. Bir bölgede kumaş yükselirken (genişleme), başka bir bölgede düşebilir (büzülme). Kanaatimce, bu yerel dinamikler evrensel bir davranışa işaret etmez, aksine, sürekli hareket halindeki karmaşık, sonsuz bir sistemi yansıtır. Bu benzetme, yerel olaylar olan Büyük Patlamaların daha büyük, sürekli değişen kozmik yapının bir parçası olduğu sonsuz evrenin özünü yakalar. Benim hipotezimin önemli bir avantajı, tek bir Büyük Patlama'dan kaynaklanan dengesiz denkleme gerek bırakmamasıdır. Geleneksel modeller, genellikle Büyük Patlama'dan önceki durum hakkında anlamsız ve gereksiz sorularla uğraşır ve bu da çözülmemiş veya zorlama açıklamalara yol açar. Sonsuz, ebedi bir evrende, bu tür sorular anlamsız hale gelir. Büyük Patlama'dan önce bir "önce" yoktur çünkü evren her zaman var olmuştur. Bu yaklaşım, daha tutarlı ve dengeli bir kozmik varoluş görüşü sunarak, öncesinde ne olduğuna dair anlamsız kovalamacayı atlar. Görüşümce, tekil Büyük Patlama teorisini çürütmek ve sonsuz, ebedi bir evren kavramını benimsemek, daha geniş ve dinamik bir kozmik anlayışa daha doğrudur. Benim öne sürdüğüm hipotez, geleneksel anlatıları sorgulamakla kalmaz, aynı zamanda bilimsel araştırmalara daha açık fikirli bir yaklaşıma yol açar. Evreni sonsuz ve ebedi olarak düşündüğümüzde, tek bir, sonlu olayın sınırlamaları ötesinde, kozmik varoluşun karmaşıklığını ve ilginçliğini daha iyi takdir edebiliriz. #OğuzTürk